以下門人陸澄錄

一

【原文】

陸澄[60]問(wèn)：“主一之功，如讀書(shū)則一心在讀書(shū)上，接客則一心在接客上，可以為主一乎？”

先生曰：“好色則一心在好色上，好貨則一心在好貨上[61]，可以為主一乎？是所謂逐物，非主一也。主一是專主一個(gè)天理?！?/p>

【譯文】

陸澄問(wèn)：“什么才算是主一的功夫？就像讀書(shū)就一心在讀書(shū)上用功夫，接客就一心在接客上用功夫，這能否稱為主一呢？”

先生回答說(shuō)：“好色就一心在美色上，貪財(cái)就一心用在財(cái)物上，這能稱主一嗎？這只叫逐物，不叫主一。主一，是指一心只在天理上?！?/p>

二

【原文】

問(wèn)立志。

先生曰：“只念念要存天理，即是立志。能不忘乎此，久則自然心中凝聚。猶道家所謂‘結(jié)圣胎’[62]也。此天理之念常存，馴至于美大圣神[63]，亦只從此一念存養(yǎng)擴(kuò)充去耳?！?/p>

【譯文】

陸澄向先生請(qǐng)教怎樣立志。

先生說(shuō)：“所謂立志，就是念念不忘存天理。如果能時(shí)刻不忘這一點(diǎn)，日子一久，心自然會(huì)在天理上凝聚。這就像道家所說(shuō)的‘結(jié)圣胎’。天理意念常存，逐漸能達(dá)到孟子講的美、大、圣、神的境界，而且也只能從這一意念存養(yǎng)擴(kuò)充延伸。”

三

【原文】

“日間功夫覺(jué)紛擾，則靜坐；覺(jué)懶看書(shū)，則且看書(shū)，是亦因病而藥?！?/p>

【譯文】

“如果白天做功夫覺(jué)得太過(guò)于紛擾，就靜坐；如果不愿去看書(shū)，就必須要去看書(shū)，這也是對(duì)癥下藥?！?/p>

四

【原文】

“處朋友，務(wù)相下則得益，相上則損?！?/p>

【譯文】

與朋友相處，務(wù)必謙虛甘拜下風(fēng)，這樣就能得到益處，如果相互爭(zhēng)高低就會(huì)帶來(lái)?yè)p失。

五

【原文】

孟源[64]有自是好名之病，先生屢責(zé)之。一日，警責(zé)方已，一友自陳日來(lái)功夫請(qǐng)正。源從旁曰：“此方是尋著源舊時(shí)家當(dāng)。”

先生曰：“爾病又發(fā)！”源色變，議擬欲有所辨。

先生曰：“爾病又發(fā)！”因喻之曰：“此是汝一生大病根！譬如方丈地內(nèi)，種此一大樹(shù)，雨露之滋，土脈之力，只滋養(yǎng)得這個(gè)大根。四傍縱要種些嘉谷，上面被此樹(shù)葉遮覆，下面被此樹(shù)根盤結(jié)，如何生長(zhǎng)得成？須用伐去此樹(shù)，纖根勿留，方可種植嘉種。不然，任汝耕耘培壅，只是滋養(yǎng)得此根?！?/p>

【譯文】

孟源有自以為是、貪圖虛名的毛病，因而先生多次批評(píng)他。一天，先生剛剛責(zé)備過(guò)他，有位朋友談了他近來(lái)的功夫，請(qǐng)先生指正。孟源卻在旁邊說(shuō)：“你這才撿到了我過(guò)去的家當(dāng)?！?/p>

先生說(shuō)：“你的毛病又犯了。”孟源臉色通紅，想為自己辯解。

先生接著說(shuō)：“你的毛病又犯了?！毕壬璐私虒?dǎo)孟源：“這正是你人生中最大的缺點(diǎn)。比如在一塊一丈見(jiàn)方的地里種一棵大樹(shù)，那么平時(shí)雨露的滋養(yǎng)，土地上的肥料，都用來(lái)滋養(yǎng)這個(gè)樹(shù)根了。如果你想在旁邊種些有用的谷物，上面被樹(shù)葉遮蔽，下面被樹(shù)根盤結(jié)缺乏營(yíng)養(yǎng)，它又怎能生長(zhǎng)成熟呢？必須砍去這棵樹(shù)，連須根也不留，這樣才可以種植谷物。否則，任憑你耕耘培土，也只是在滋養(yǎng)這個(gè)樹(shù)根罷了?！?/p>

六

【原文】

問(wèn)：“后世[65]著述之多，恐亦有亂正學(xué)。”

先生曰：“人心天理渾然，圣賢筆之書(shū)，如寫真?zhèn)魃?，不過(guò)示人以形狀大略，使之因此而討求其真耳；其精神意氣，言笑動(dòng)止，固有所不能傳也。后世著述，是又將圣人所畫(huà)，模仿謄寫，而妄自分析加增以逞其技，其失真愈遠(yuǎn)矣?！?/p>

【譯文】

陸澄問(wèn)：“后世著述紛繁，大概會(huì)擾亂孔孟圣學(xué)吧?！?/p>

先生說(shuō)：“人心和天理渾然一體，圣賢把天理著成書(shū)，如同給人畫(huà)像，只是展示給人一個(gè)基本的輪廓，使人們依據(jù)輪廓而進(jìn)一步探求真諦；至于人的精神風(fēng)貌、言談舉止，本來(lái)就是不能完全通過(guò)文字來(lái)傳達(dá)的。而后世的著述，是又將圣人所畫(huà)的模仿抄寫，再妄自加以分析增減，以炫耀自己的文才技藝，這就離圣人所要傳達(dá)的精神越來(lái)越遠(yuǎn)了?！?/p>

七

【原文】

問(wèn)：“圣人應(yīng)變不窮，莫亦是預(yù)先講求否？”

先生曰：“如何講求得許多？圣人之心如明鏡，只是一個(gè)明，則隨感而應(yīng)，無(wú)物不照，未有已往之形尚在，未照之形先具者。若后世所講，卻是如此，是以與圣人之學(xué)大背。周公制禮作樂(lè)以文天下，皆圣人所能為，堯、舜何不盡為之而待于周公？孔子刪述《六經(jīng)》以詔萬(wàn)世，亦圣人所能為，周公何不先為之而有待于孔子？是知圣人遇此時(shí)，方有此事。只怕鏡不明，不怕物來(lái)不能照。講求事變，亦是照時(shí)事，然學(xué)者卻須先有個(gè)明的工夫。學(xué)者唯患此心之未能明，不患事變之不能盡?！?/p>

曰：“然則所謂‘沖漠無(wú)朕，而萬(wàn)象森然已具’[66]者，其言何如？”

曰：“是說(shuō)本自好，只不善看，亦便有病痛?！?/p>

【譯文】

陸澄問(wèn)：“圣人能應(yīng)變無(wú)窮，莫非是他們預(yù)先探究謀劃好了？”

先生說(shuō)：“圣人何來(lái)如此多精力探究謀劃呢？圣人的心猶如明鏡，只因?yàn)樗苊髁?，使它感而必?yīng)，無(wú)物不照，先前所照的物象不可能還在鏡子里，沒(méi)有照過(guò)的物象也不可能預(yù)先出現(xiàn)在鏡子上。若按后人的說(shuō)法，圣人對(duì)什么都事先研究過(guò)了，這與圣人的學(xué)說(shuō)大相背離了。周公作禮樂(lè)以教化世人，是圣人們都可以做到的，為什么堯舜不全部做了而要讓周公做呢？孔子刪述《六經(jīng)》教化后世，也是圣人都能做的，為什么周公不先做了而要等到孔子呢？可見(jiàn)，所謂圣人的光輝事業(yè)，乃是碰到特定的歷史條件才發(fā)生的。只怕鏡子不明亮，不怕有物不能照。探究事物的變化，與鏡子照物的道理是相同的，然而學(xué)者必須先下工夫使自己的心如明鏡。對(duì)于學(xué)者來(lái)說(shuō)，只怕自己的心不能明亮如鏡，而不用怕明鏡一樣的心不能窮盡事物的變化?！?/p>

陸澄說(shuō)：“那么程頤先生所說(shuō)的‘宇宙間還是一片混沌時(shí)，萬(wàn)事萬(wàn)物的理已經(jīng)冥冥之中存在了’，這句話應(yīng)如何理解？”

先生說(shuō)：“這句話本來(lái)說(shuō)得很好，只是頗讓人費(fèi)解，于是便有了問(wèn)題?！?/p>

八

【原文】

“義理無(wú)定在，無(wú)窮盡。吾與子言，不可以少有所得，而遂謂止此也。再言之十年、二十年、五十年，未有止也。”

他日又曰：“圣如堯、舜，然堯、舜之上善無(wú)盡；惡如桀、紂，然桀、紂之下惡無(wú)盡。使桀、紂未死，惡寧止此乎？使善有盡時(shí)，文王何以‘望道而未之見(jiàn)’[67]？”

【譯文】

“義理沒(méi)有固定不變，是無(wú)窮無(wú)盡的。我與你交流，不要因?yàn)樯杂惺斋@就以為不過(guò)如此而已。即使再與你談十年、二十年，乃至五十年，也沒(méi)有止境。”

有一天，先生又說(shuō)：“圣如堯、舜，然而在堯、舜之上，善也無(wú)窮盡；惡如桀、紂，然而在桀、紂之下，惡也無(wú)窮盡。倘若桀、紂不死，他們作的惡會(huì)終止嗎？倘若善能窮盡，周文王為什么還要‘望道而未之見(jiàn)’呢？”

九

【原文】

問(wèn)：“靜時(shí)亦覺(jué)意思好，才遇事便不同，如何？”

先生曰：“是徒知養(yǎng)靜，而不用克己功夫也。如此，臨事便要傾倒。人須在事上磨，方立得住，方能靜亦定，動(dòng)亦定?！?/p>

【譯文】

陸澄問(wèn)：“安靜時(shí)我覺(jué)得自己的某種思想很好，可是一旦碰到事情，就不能按那種思路去做了，這是什么緣故？”

先生說(shuō)：“這是因?yàn)槟阒恢o心修養(yǎng)，而沒(méi)有下克己功夫。如此，遇到事就會(huì)腳跟站不穩(wěn)。人應(yīng)該在事情上磨煉自己，才能立足沉穩(wěn)，才能達(dá)到‘靜亦定，動(dòng)亦定’的境界?！?/p>

十

【原文】

問(wèn)上達(dá)[68]工夫。

先生曰：“后儒教人，才涉精微，便謂上達(dá)未當(dāng)學(xué)，且說(shuō)下學(xué)；是分下學(xué)、上達(dá)為二也。夫目可得見(jiàn)，耳可得聞，口可得言，心可得思者，皆下學(xué)也；目不可得見(jiàn)，耳不可得聞，口不可得言，心不可得思者，上達(dá)也。如木之栽培灌溉，是下學(xué)也；至于日夜之所息[69]，條達(dá)暢茂，乃是上達(dá)，人安能預(yù)其力哉！故凡可用功、可告語(yǔ)者皆下學(xué)，上達(dá)只在下學(xué)里。凡圣人所說(shuō)，雖極精微，俱是下學(xué)。學(xué)者只從下學(xué)里用功，自然上達(dá)去，不必別尋個(gè)上達(dá)的工夫?！?/p>

【譯文】

陸澄向先生請(qǐng)教“上達(dá)”功夫。

先生說(shuō)：“后世儒生教學(xué)生，涉及一些精微的東西，便說(shuō)是‘上達(dá)’而不便學(xué)，而只去講‘下學(xué)’；這是分‘下學(xué)’與‘上達(dá)’為二物了。凡是眼能看到的，耳能聽(tīng)到的，口能說(shuō)出的，心中可想的，都是‘下學(xué)’；眼不能看到的，耳不能聽(tīng)到的，口不能說(shuō)出的，心中不能想的，是‘上達(dá)’的學(xué)問(wèn)。就像種樹(shù)，栽培、灌溉屬于‘下學(xué)’；至于樹(shù)木日夜生長(zhǎng)，枝葉茂盛，才是‘上達(dá)’，人怎能在‘上達(dá)’方面加以干預(yù)呢？所以凡是可以用功的可以用語(yǔ)言說(shuō)的都是‘下學(xué)’，而‘上達(dá)’的學(xué)問(wèn)也只在‘下學(xué)’里。但凡圣人所說(shuō)的道理，即便再精深、微妙，也都是‘下學(xué)’的功夫。求學(xué)的人只需從‘下學(xué)’上用功，自然可以‘上達(dá)’，不必另外去尋找‘上達(dá)’的功夫?！?/p>

十一

【原文】

問(wèn)：“‘惟精’‘惟一’是如何用功？”

先生曰：“‘惟一’是‘惟精’主意，‘惟精’是‘惟一’功夫；非‘惟精’之外復(fù)有‘惟一’也?！謴摹住?，姑以米譬之：要得此米純?nèi)粷嵃?，便是‘惟一’意；然非加舂簸篩揀‘惟精’之工，則不能純?nèi)粷嵃滓?。舂簸篩揀是‘惟精’之功，然亦不過(guò)要此米到純?nèi)粷嵃锥?。博學(xué)、審問(wèn)、慎思、明辨、篤行者，皆所以為‘惟精’而求‘惟一’也。他如‘博文’者，即‘約禮’之功，‘格物’‘致知’者，即‘誠(chéng)意’之功，‘道問(wèn)學(xué)’[70]即‘尊德性’之功，‘明善’即‘誠(chéng)身’[71]之功，無(wú)二說(shuō)也。”

【譯文】

陸澄問(wèn)：“怎樣才能做到‘惟精’‘惟一’呢？”

先生說(shuō)：“‘惟一’是‘惟精’的主意，‘惟精’是‘惟一’的功夫；并不是‘惟精’之外又有‘惟一’?！制允恰住?，姑且用米來(lái)打個(gè)比方：要讓米干凈潔白，這便是‘惟一’的意思；但是如果沒(méi)有舂簸篩揀這些“惟精”的功夫，米就不能干凈潔白。舂簸篩揀是‘惟精’的功夫，但也不過(guò)是為了讓米干凈潔白而已。像博學(xué)、審問(wèn)、慎思、明辨、篤行，都是為了獲得‘惟一’而進(jìn)行的‘惟精’功夫。其他的如‘博文’是‘約理’的功夫，‘格物’‘致知’是‘誠(chéng)意’的功夫，‘道問(wèn)學(xué)’是‘尊德性’的功夫，‘明善’是‘誠(chéng)身’的功夫，除此之外就沒(méi)有其他的說(shuō)法了?！?/p>

十二

【原文】

“知者行之始，行者知之成。圣學(xué)只一個(gè)功夫，知、行不可分作兩事。”

【譯文】

“知為行的開(kāi)始，行為知的結(jié)果。圣學(xué)只有一個(gè)功夫，知行不能分開(kāi)當(dāng)做兩碼事?！?/p>

十三

【原文】

“漆雕開(kāi)曰：‘吾斯之未能信。’夫子說(shuō)之[72]。子路使子羔為費(fèi)宰。子曰：‘賊夫人之子！’[73]曾點(diǎn)言志，夫子許之。圣人之意可見(jiàn)矣。[74]”

【譯文】

“漆雕開(kāi)說(shuō)：‘我對(duì)做官還沒(méi)有自信?！鬃勇?tīng)后十分滿意。子路指使子羔做費(fèi)城的邑宰。孔子說(shuō)：‘這是危害人家的孩子呀！’曾點(diǎn)談?wù)撟约旱闹鞠颍玫娇鬃拥姆Q贊。圣人之意一目了然啊！”

十四

【原文】

問(wèn)：“寧?kù)o存心時(shí)，可為‘未發(fā)之中’[75]否？”

先生曰：“今人存心，只定得氣。當(dāng)其寧?kù)o時(shí)，亦只是氣寧?kù)o，不可以為‘未發(fā)之中’。”

曰：“未便是中，莫亦是求中功夫？”

曰：“只要去人欲、存天理，方是功夫。靜時(shí)念念去人欲、存天理，動(dòng)時(shí)念念去人欲、存天理，不管寧?kù)o不寧?kù)o。若靠那寧?kù)o，不惟漸有富靜厭動(dòng)之弊，中間許多病痛，只是潛伏在，終不能絕去，遇事依舊滋長(zhǎng)。以循理為生，何嘗不寧?kù)o；以寧?kù)o為主，未必能循理?！?/p>

【譯文】

陸澄問(wèn)：“當(dāng)寧心靜氣時(shí)，可否稱為‘未發(fā)之中’？”

先生說(shuō)：“現(xiàn)在人的寧心，也只是為了靜氣。當(dāng)他寧?kù)o時(shí)，也只是氣息的寧?kù)o，不能妄稱‘未發(fā)之中’。”

陸澄說(shuō)：“未發(fā)就是中，寧?kù)o是求中的功夫嗎？”

先生說(shuō)：“只要是去人欲、存天理，就可稱為功夫。靜時(shí)念念不忘去人欲、存天理，動(dòng)時(shí)也念念不忘去人欲、存天理，無(wú)論寧?kù)o與否。如果只一味依靠外在的平靜，那么不僅會(huì)逐漸產(chǎn)生喜靜厭動(dòng)的毛病，還會(huì)有許多其他的毛病，只是潛伏著，終究不能根除，一遇到事情便會(huì)滋長(zhǎng)。只要內(nèi)心時(shí)刻依循天理，又怎會(huì)不平靜呢；然而僅僅追求平靜，卻未必能夠依循天理?！?/p>

十五

【原文】

問(wèn)：“孔門言志[76]，由、求任政事，公西赤任禮樂(lè)，多少實(shí)用！及曾皙說(shuō)來(lái)，卻似耍的事，圣人卻許他，是意何如？”

曰：“三子是有意必[77]，有意必便偏著一邊，能此未必能彼。曾點(diǎn)這意思卻無(wú)意必，便是‘素其位而行，不愿乎其外，素夷狄行乎夷狄，素患難行乎患難，無(wú)入而不自得矣’[78]。三子所謂‘汝器也’[79]，曾點(diǎn)便有‘不器’[80]意。然三子之才各卓然成章，非若世之空言無(wú)實(shí)者，故夫子亦皆許之。”

【譯文】

陸澄問(wèn)：“孔門弟子共聚一堂，暢談志向，子路、冉求想從政，公西赤想管理禮樂(lè)，這些多多少少還有點(diǎn)實(shí)際用處。而曾皙所說(shuō)的，似乎是玩耍之類的事，卻得到孔圣人的稱許，這又是怎么回事呢？”

先生說(shuō)：“子路、冉求、公西赤三個(gè)人的志向都憑空臆想、武斷絕對(duì)，有了這兩種傾向就會(huì)偏執(zhí)一邊，顧此失彼。曾皙的志向卻沒(méi)有這兩種傾向，正合《中庸》中所說(shuō)的‘素其位而行，不愿乎其外，素夷狄行乎夷狄，素患難行乎患難，無(wú)人而不自得矣’。前三個(gè)人是‘汝器也’的人才，而曾皙是孔子所言‘君子不器’的仁德通達(dá)之人。但是前三個(gè)人各有獨(dú)特才干，不像世上空談不實(shí)的人，所以孔子也贊許他們?！?/p>

十六

【原文】

問(wèn)：“知識(shí)不長(zhǎng)進(jìn)，如何？”