聽(tīng)眾問(wèn)正在講學(xué)的林澤：“《老子》曰：’圣人不積，既以為人己愈有，既以愈人己愈多。’您是怎么認(rèn)為的？”

林澤說(shuō)：“《管子》曰：’足而不施，殆。’

《晏子》曰：’利過(guò)則為敗。’

我們使自身處于適宜之中，多余的事物會(huì)使我們反而受累，而給予需要的地方，形成有益的循環(huán)，故而我們無(wú)需積累多余的東西以成為自身的負(fù)累。

當(dāng)然，你們也可以找到自己的領(lǐng)悟。”

聽(tīng)眾們點(diǎn)頭，林澤繼續(xù)講學(xué)。

林澤說(shuō)：“《易》象曰：’天在山中，大蓄。君子以多識(shí)前言往行，以蓄其德。’

《管子》曰：’疑今者，察之古。不知來(lái)者，視之往。萬(wàn)事之生也，異趣而同指，古今一也。’

《老子》曰：’執(zhí)古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀(jì)。’

說(shuō)的都是同一個(gè)意思，這是生活在那個(gè)時(shí)代，他們的文化相同，我們可以從其相同的文化中進(jìn)行互相考證，以減少歧義。”

一個(gè)聽(tīng)眾問(wèn)：“《易》象曰：’風(fēng)行地上，觀。先王以省方觀民設(shè)教。’老師您是怎么理解的呢？”

林澤說(shuō)：“《本草》曰：’凡欲治病，先察其原。’

《內(nèi)經(jīng)》曰：’未睹其疾，惡知其原？’

對(duì)民情有所了解，才知道其問(wèn)題所在，知道其根源，再施之以適宜的治法。

《內(nèi)經(jīng)》曰：’謹(jǐn)察陰陽(yáng)所在而調(diào)之，以平為期。’

《內(nèi)經(jīng)》曰：’邪氣者，常隨四時(shí)之氣血而入客也，至其變化不可為度，然必從其經(jīng)氣辟除其邪，除其邪則亂氣不生。’

《管子》曰：’微邪者，大邪之所生也。微邪不禁，而求大邪之無(wú)傷國(guó)，不可得也。’

《管子》曰：’惟有道者，能備患于未形也，故禍不萌。’

《老子》曰：’其安易持，其未兆易謀，其脆易泮，其微易散。為之于未有，治之于未亂。’

明亂之本，其所生、所傳，因其所宜，而施之治法，以平為期。最重要的是能防患于未然，則無(wú)患，無(wú)患則無(wú)禍。”

聽(tīng)眾問(wèn)：“《老子》曰：’萬(wàn)物無(wú)以生，將恐滅。’老師您是怎么理解的呢？請(qǐng)用您自己的語(yǔ)言來(lái)回答。”

“什么是自己的語(yǔ)言呢？語(yǔ)言是溝通的橋梁，如果溝通成為了障礙，那使用自己的語(yǔ)言也是無(wú)意義的。但我想，你是想讓我盡量不要引經(jīng)據(jù)典。

我暫且用現(xiàn)代語(yǔ)來(lái)簡(jiǎn)單的說(shuō)一下吧。

比如一棵樹(shù)，她生長(zhǎng)需要陽(yáng)光、空氣、水分、土地等，沒(méi)有這些她所生長(zhǎng)需要的條件，或者缺少，她就會(huì)無(wú)法成長(zhǎng)為她自己。

放之于社會(huì)，今日的貧富差距、認(rèn)知、等等，我們說(shuō)人們的生活水平參差不齊，但那是我們所生活所需的條件不同，如果我們生活于彼此的條件下，和他們一樣，我們也會(huì)成長(zhǎng)為他們的樣子。

所以，我們說(shuō)，眾生平等，萬(wàn)物一體。

失去了生長(zhǎng)所需，我們就會(huì)毀滅。

所以，我們一直懷有敬畏之心，每一次的心跳，都在心存感激。”

林澤說(shuō)完，臺(tái)下有人落淚，大概是想到了自己當(dāng)初生活和他人的不同，感同身受。聽(tīng)眾們?cè)诠恼疲硎举澩譂傻恼f(shuō)法。

林澤說(shuō)：“《易》象曰：’地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。’

言物各得其所宜，損有余，補(bǔ)不足，以平為期。

《管子》曰：’上離其道，下失其事。毋代馬走，使盡其力；毋代鳥(niǎo)飛，使弊其羽翼；毋先物動(dòng)，以觀其則。動(dòng)則失位，靜乃自得。’

物各處其位，盡其用，得其所宜，無(wú)由相害，循環(huán)往復(fù)，如環(huán)無(wú)端。而平，而靜。

《老子》曰：’以輔萬(wàn)物之自然，而不敢為。’”

林澤說(shuō)：“‘《易》彖曰：節(jié)亨。剛?cè)岱侄鴦偟弥小？喙?jié)不可貞，其道窮也。說(shuō)以行險(xiǎn)，當(dāng)位以節(jié)，中正以通。天地節(jié)而四時(shí)成。節(jié)以制度，不傷財(cái)，不害民。’

《易》象曰：’澤上有水，節(jié)。君子以制數(shù)度，議德行。’

《管子》曰：’好惡不同，各行所欲，而安危異焉，然后賢不肖之形見(jiàn)也。夫物有多寡，而情不能等；事有成敗，而意不能同；行有進(jìn)退，而力不能兩也。故立身于中，養(yǎng)有節(jié)。’

《晏子》曰：’行傷則逆己，愛(ài)失則傷生，哀失則害性，是故圣王節(jié)之也。’

《管子》曰：’貨盡而后知不足，是不知量也；事已而后知有余，是不知節(jié)也。不知量，不知節(jié)，不可謂之有道。’

《管子》曰：’重而后損之，是不知任也；輕而后益之，是不知器也。不知任，不知器，不可謂之有道。’

《晏子》曰：’夫富，如布帛之有幅焉，為之制度，使無(wú)遷也。夫民生厚而用利，于是乎正德以幅之，使無(wú)黜慢，謂之幅利。利過(guò)則為敗。’

《菜根譚》曰：’勤者敏于德義，而世人借勤以濟(jì)其貧；儉者淡于貨利，而世人假儉以飾其吝。君子持身之符，反為小人營(yíng)私之具矣，惜哉！’

《內(nèi)經(jīng)》曰：’必先歲氣，無(wú)伐天和，無(wú)盛盛，無(wú)虛虛，而遺人夭殃；無(wú)致邪，無(wú)失正，絕人長(zhǎng)命。’

節(jié)，無(wú)失道，無(wú)致邪，無(wú)失正，無(wú)損不足，無(wú)益有余，無(wú)過(guò)與不及，平，中正，順，合道，利而不害。”

林澤說(shuō)：“《書(shū)》曰：’義刑義殺，勿庸以即汝心，惟曰未有慎事。’

《管子》曰：’民不足，令乃辱；民苦殃，令不行。施報(bào)不得，禍乃始昌；禍昌不寤，民乃自圖。’

《管子》曰：’今使人君行逆不修道，誅殺不以理，重賦斂，得民財(cái)，急使令，罷民力，財(cái)竭則不能毋侵奪，力罷則不能毋墮倪。民已侵奪墮倪，因以法隨而誅之，則是誅罰重而亂愈起。夫民勞苦困不足，則簡(jiǎn)禁而輕罪，如此，則失在上。失在上而上不變，則萬(wàn)民無(wú)所托其命。’

《書(shū)》曰：’天工人其代之。’

《老子》曰：’民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無(wú)以生為者，是賢于貴生。’

《老子》曰：’民不畏威，則大威至。無(wú)狎其所居，無(wú)厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。’

《老子》曰：’民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執(zhí)而殺之，孰敢？

夫代司殺者殺，是謂代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不傷其手矣！’

《老子》曰：’出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生生，動(dòng)之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。

蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵，兕無(wú)所投其角，虎無(wú)所措其爪，兵無(wú)所容其刃。夫何故？以其無(wú)死地。’

古人已經(jīng)說(shuō)得很清楚了，人民生活艱苦，在上之亂行。最后《老子》說(shuō)，善生者，沒(méi)有進(jìn)入死亡的境地。”

聽(tīng)眾問(wèn)：“《書(shū)》曰：’敬明乃罰。人有小罪，非眚，乃惟終；自作不典，式爾，有厥罪小，乃不可不殺。乃有大罪，非終，乃惟眚?yàn)?zāi)；適爾，既道極厥辜，時(shí)乃不可殺。’您是怎么認(rèn)為的？”

林澤說(shuō)：“刑以禁邪，復(fù)歸其根。罪雖小，心不正，離道，不能禁，大邪生，傷及良民，禍及己。無(wú)致邪，防患，故不可不殺。雖大罪，或因時(shí)勢(shì)而為非，去邪，心正，復(fù)道，無(wú)失正，故不可殺。無(wú)致邪，無(wú)失正，以平為期。明立法之本，故能因事而制宜。

孔子云：’有虞氏不賞不罰，夏后氏賞而不罰，殷人罰而不賞，周人賞且罰。罰，禁也；賞，使也。’

《六韜》曰：’賞所以存勸，罰所以示懲。’

《內(nèi)經(jīng)》曰：’病有久新，方有大小，有毒無(wú)毒，故宜常制矣。大毒治病十去其六，常毒治病十去其七，小毒治病十去其八，無(wú)毒治病十去其九，谷肉果菜食養(yǎng)盡之，無(wú)使過(guò)之傷其正也。不盡，行復(fù)如法。’

《內(nèi)經(jīng)》曰：’寧小勿其大，寧善勿其毒。’

《保命集》曰：’圣人有毒無(wú)毒，服自有約。’

《原病式》曰：’凡用大毒之藥，必是善藥不能取效，不得已而用之可也。幸有善藥，雖不能取效，但有益而無(wú)損者，何必用大毒之藥，而謾勞巇崄哉！’

平，故無(wú)需賞罰。賞罰以揚(yáng)善遏惡，以得其平。然，賞罰之施，而世亦未得其平，蓋亂已成而治之，十死一生，難復(fù)其平也，不得其法，非徒無(wú)益，而反害之，是以貴治未亂也。

《保命集》曰：’圣人治上不犯下，治下不犯上，和中上下俱無(wú)犯。’

《內(nèi)經(jīng)》曰：’九針之宜，各有所為，長(zhǎng)短大小，各有所施也，不得其用，病弗能移。’

《保命集》曰：’方不對(duì)病，非方也；劑不蠲疾，非劑也。’

《儒門(mén)事親》曰：’止當(dāng)禁而不禁者，輕則微，重則死；不當(dāng)禁而禁者，亦然。’

《管子》曰：’政之所興，在順民心；政之所廢，在逆民心。

刑罰不足以畏其意，殺戮不足以服其心。’

《管子》曰：’賞不足以勸善，刑不足以懲過(guò)，氣意得而天下服，心意定而天下聽(tīng)。’

《內(nèi)經(jīng)》曰：’五臟有俞，六腑有合，循脈之分，各治其過(guò)，則病廖也。’

《內(nèi)經(jīng)》曰：’邪氣者，常隨四時(shí)之氣血而入客也，至其變化不可為度，然必從其經(jīng)氣辟除其邪，除其邪則亂氣不生。’

蓋已成之病，已成之亂，不得其法，不得其宜，非不能療疾止亂，更添它疾，助其勢(shì)也。

順道，利而不害，知邪之因，知其所在，損有余，補(bǔ)不足，除邪養(yǎng)正，因其宜而制，害取輕，利取大，以減輕傷害，復(fù)。

《內(nèi)經(jīng)》曰：’圣人不治已病治未病，不治已亂治未亂。夫病已成而后藥之，亂已成而后治之，譬猶渴而穿井，斗而鑄錐，不亦晚乎！’

是以《丹溪心法》曰：’與其救療于有疾之后，不若攝養(yǎng)于無(wú)疾之先，蓋疾成而后藥之，徒勞而已。是故已病而不治，所以為醫(yī)家之法；未病而先治，所以明攝生之理。夫如是則思患而預(yù)防之者，何患之有哉？此圣人不治已病治未病之意也。嘗謂備土以防水也，茍不以閉塞其涓涓之流，則滔天之勢(shì)不能遏；備水以防火也，若不以撲滅其熒熒之火，則燎原之焰不能止。其水火既盛，尚不能止遏，況病之已成，豈能治歟？’

《內(nèi)經(jīng)》曰：’上工救其萌芽，必先見(jiàn)三部九候之氣，盡調(diào)不敗而救之，故曰上工。下工救其已成，救其已敗。救其已成者，言不知三部九候之相失，因病而敗之也。’

《丹溪心法》曰：’蓋保身長(zhǎng)全者，所以為圣人之道，治病十全者，所以為上工術(shù)。’

故《莊子》曰：’至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名。’”

聽(tīng)眾問(wèn)：“《老子》曰：’失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。前識(shí)者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實(shí)，不居其華。故去彼取此。’您是怎么認(rèn)為的？”

林澤說(shuō)：“《內(nèi)經(jīng)》曰：’暮世之治病也，治不本四時(shí)，不知日月，不審逆從，病形已成，乃欲微針治其外，湯液治其內(nèi)，粗工兇兇，以為可攻，故病未已，新病復(fù)起。’

《內(nèi)經(jīng)》曰：’逆從倒行，標(biāo)本不得，亡神失國(guó)。’

《傷寒論》曰：’凡得病，反能飲水，此為欲愈之病。其不曉病者，但聞病飲水自愈，小渴者乃強(qiáng)與飲之，因其成禍，不復(fù)數(shù)也。’

《易》象曰：’雷在天上，大壯。君子以非禮弗履。’

《管子》曰：’禮不逾節(jié)。’

《左傳》曰：’多行無(wú)禮，必自及也。’

《晏子》曰：’自大賢之滅，周室之卑也，威儀加多，而民行滋薄；聲樂(lè)繁充，而世德滋衰。’

《晏子》曰：’賢人不用，德毀流俗，故三邪得行于世。是非賢不肖雜，上妄說(shuō)邪，故好惡不足以導(dǎo)眾。’

合于道，其情、行與道合而不過(guò)。

禮，外在約束，使人行符合道，以得平。故君子以非禮弗履，不敢失道也。

不知其因，不能防患，不能除邪，無(wú)法使人心行，勉強(qiáng)維持，亂不可止。

更，自身不正，亂法，妄禮，逆道，故禮之立違道，行之與道相逆，則性不定；違之與所立之法相背，故上下離而不合，亂；逆道，處亂而不知，不能除亂，反增其勢(shì)，妄行致敗。”

一位白人聽(tīng)眾坐在座位上，問(wèn)：“中國(guó)有儒釋道三教，很多人卻并不信奉哪一個(gè)教派，中國(guó)，是一個(gè)沒(méi)有信仰的國(guó)家嗎？”

林澤見(jiàn)那位白人坐在座位上問(wèn)問(wèn)題，并非是形勢(shì)讓他無(wú)法站起來(lái)，林澤笑了笑，說(shuō)：“《老子》曰：’人法地，地法天，天法道，道法自然。’

我們不是沒(méi)有信仰，只是我們的信仰無(wú)需憑借。”

林澤并沒(méi)有去舉證因?yàn)樾欧钅硞€(gè)教派而受到傷害的各國(guó)人民。

坐在白人身邊的另一位白人站起來(lái)問(wèn)：“那么，為什么在中國(guó)一直信奉著’物競(jìng)天擇、適者生存’的外國(guó)論說(shuō)呢？”

這句話問(wèn)到了點(diǎn)子上，眾多人都因?yàn)檫@句話而互相傷害，并非中國(guó)人民。

林澤也希望能貢獻(xiàn)自己的一份力量來(lái)解除今日之困局，畢竟“物競(jìng)天擇、適者生存”這句話為眾多人所尊崇，以心安理得的為所欲為，不為自己的行為所負(fù)后果，更無(wú)愧疚感。這一理論嚴(yán)重的干擾了社會(huì)秩序。

林澤表面鎮(zhèn)定，語(yǔ)氣平靜地說(shuō)：“在我們國(guó)家，有一本書(shū)，是一本古籍，叫《晏子春秋》。

《晏子春秋》中有一句話，是這么說(shuō)的：’分爭(zhēng)者不勝其禍，辭讓者不失其福。’

我想，不用我舉例證，很多人都在現(xiàn)實(shí)生活中看到了因?yàn)楦?jìng)爭(zhēng)而產(chǎn)生的危害。

競(jìng)爭(zhēng)，沒(méi)有良性競(jìng)爭(zhēng)和惡性競(jìng)爭(zhēng)，就像腫瘤無(wú)論是良性還是惡性，都是身體的疾病一樣！

在《圣經(jīng)》中，發(fā)了洪水，你們制造了諾亞方舟而不管其他人民的死活。

而我們?cè)凇渡袝?shū)》中，舜命大禹治水，最后水患得到了治理。

你們?cè)诖笞匀幻媲笆琼槕?yīng)自然。

而我們?cè)诖笞匀幻媲笆且院侠淼姆绞礁纳谱匀唬沟梦覀兘钥梢陨嬗谑馈?/p>

這便是你們文化和我們文化的不同之處。

所以，達(dá)爾文出現(xiàn)在國(guó)外，他的“物競(jìng)天擇，適者生存”的理論為西方所接受，這和你們的文化有關(guān)系。

根據(jù)我的觀察，我大膽的猜想：生物之所以互相競(jìng)爭(zhēng)，是因?yàn)樗麄儫o(wú)法改變自己的處境，所以只能內(nèi)部競(jìng)爭(zhēng)，而無(wú)法改善外在的環(huán)境。而我們?nèi)祟悾∏碛懈纳仆庠诃h(huán)境的能力，卻甘愿放棄自己的能力，成為逆境中的囚徒。在“物競(jìng)天擇、適者生存”中給自己設(shè)了限。

世界總是向前發(fā)展的嗎？并不是，就像人，生病了，健康，生病了，健康……有發(fā)展，有退步。”

臺(tái)下響起一片掌聲。因?yàn)榱譂筛矣谌ゴ蚱瞥梢?jiàn)，敢于思考，而人類最可貴的，便是上天所賦予的思考的能力，就像動(dòng)物們，也具備思考的能力，只是我們并不這么認(rèn)為，但也不會(huì)改變這一事實(shí)。

林澤繼續(xù)說(shuō)：“我們尊重來(lái)自于各國(guó)的文化，并進(jìn)行去糟取精，我們不會(huì)說(shuō)自己的文化有多么優(yōu)秀，但我們的文化確實(shí)是有著很深的魅力，吸引著我們，那是來(lái)自于歷史散發(fā)的魅力。

我熱愛(ài)我們的文化，因?yàn)樗麄兇_實(shí)值得熱愛(ài)，我們的文化是向外的，對(duì)外界的包容，所有人都可以從中汲取到養(yǎng)分，我們不分彼此。

我們傳遞我們的文化，不是為了傳遞我們的文化，而是我們通過(guò)文化承載的希望。

我們希望世界人民是一體，不再有疾病、饑餓、戰(zhàn)爭(zhēng)、愚昧、無(wú)知、貧窮、災(zāi)難……

文化沒(méi)有優(yōu)劣，只是有些適宜我們發(fā)展，有些卻阻礙我們進(jìn)步，我們只是去粗取精，來(lái)使世界——我們共同的家園，發(fā)展得更好。”

在場(chǎng)的無(wú)論哪種種族的人，都給了林澤掌聲。

因?yàn)樗恼Z(yǔ)言給了人們相同的尊重，一直以來(lái)我們文化所傳遞的平等。

林木泉子

2021.12.3

辛丑年己亥月乙酉日