四始之至，頌居其極。頌者，容也，所以美盛德而述形容也。

《國(guó)風(fēng)》《小雅》《大雅》《頌》四種作品，是《詩經(jīng)》表達(dá)王道興衰的詩歌，其中《頌》又居四者中的最高地位。“頌”乃“形容”“美儀”的意思，是用來贊美盛大的德澤，稱述成功的威儀和情狀啊。

昔帝嚳之世，咸黑為頌，以歌《九招》。自商頌已下，文理允備。夫化偃一國(guó)謂之風(fēng)，風(fēng)正四方謂之雅，容告神明謂之頌。風(fēng)雅序人，故事兼變正；頌主告神，故義必純美。魯國(guó)以公旦次編，商人以前王追錄，斯乃宗廟之正歌，非宴饗之常詠也。《時(shí)邁》一篇，周公所制；哲人之頌，規(guī)式存焉。夫民各有心，勿壅惟口。晉輿之稱原田，魯民之刺裘鞸（bì），直言不詠，短辭以諷；丘明、子高，并諜為頌，斯則野誦之變體，浸被乎人事矣。及三閭《橘頌》，情采芬芳，比類寓意，又覃及細(xì)物矣。

從前帝嚳時(shí)代，命善歌的臣子咸黑作頌，以歌《九招》《六列》《六英》等樂章。及至殷商以降，“頌”這種文章體式，已大致發(fā)展得相當(dāng)完備了。凡在上位的人，其教化足以影響一國(guó)者，稱為“風(fēng)”；規(guī)諫王政興衰，而能端正四方習(xí)俗者，稱為“雅”；贊美盛大的德澤，將事功向天神地祇祭告者，稱為“頌”。國(guó)風(fēng)與大、小雅主要是敘述人事，所以在十五國(guó)風(fēng)一百六十篇中，因政教興衰的不同，而有“正風(fēng)”與“變風(fēng)”的區(qū)別。“頌”以告祭神明為主，所以辭義必須純正美順。根據(jù)《禮記·明堂位》記載，成王為紀(jì)念周公制禮作樂之功，曾命令魯國(guó)設(shè)郊天大祭的天子禮樂，所以后來孔子刪述《詩經(jīng)》，列次其詩于“周頌”之末。宋大夫正考父得“商頌”十二篇于周太師，乃取歸以追祀其商代先王，所以孔子錄詩之時(shí)，也把“商頌”列入。這些都屬宗廟的正樂，并非宴饗賓客的歌詠。周頌《時(shí)邁》一篇，是周公為武王伐紂寫的作品，內(nèi)容屬于巡狩告祭的樂章。由于古圣先哲的詩篇幸獲保存，所以后人始得了解“頌”的寫作規(guī)模與法式。且生民具有各自不同的情志，因此他們欲望的表達(dá)，是無法壅塞的。如《左傳·僖公二十八年》，載晉侯聽輿人吟“原田”之詩，而激勵(lì)了戰(zhàn)斗意志；《孔叢子》記魯人以“裘鞸”之詩，諷刺孔子相魯。這些詩都是直言抒意，不被歌誦，只以簡(jiǎn)短的詞句，諷諫時(shí)政而已。然而丘明、子高卻將他們誤成“頌”辭，這可說是民間流傳頌詩的變體。“頌體”至此也由原來祭天告神的作用，逐漸影響到人情事理了。其后三閭大夫屈原寫《橘頌》，文情辭藻之美，猶如奇花異草般的芬芳。他以性質(zhì)相同的物類，比喻各種不同的事理，寄托騷人的幽怨情意，如此更將“頌”的范圍，拓展到平凡的細(xì)微事物了。

至于秦政刻文，爰頌其德。漢之惠、景，亦有述容。沿世并作，相繼于時(shí)矣。若夫子云之表充國(guó)，孟堅(jiān)之序戴侯，武仲之美顯宗，史岑之述熹后，或擬《清廟》，或范《駉（jiōng）》《那》，雖淺深不同，詳略各異，其褒德顯容，典章一也。至于班、傅之《北征》《西征》，變?yōu)樾蛞M不褒過而謬體哉！馬融之《廣成》《上林》，雅而似賦，何弄文而失質(zhì)乎！又崔瑗《文學(xué)》，蔡邕《樊渠》，并致美于序，而簡(jiǎn)約乎篇；摯虞品藻，頗為精核，至云雜以風(fēng)雅，而不辨旨趣，徒張?zhí)撜摚兴泣S白之偽說矣。及魏晉雜頌，鮮有出轍。陳思所綴，以《皇子》為標(biāo)；陸機(jī)積篇，惟《功臣》最顯。其褒貶雜居，固末代之訛體也。

至于秦皇嬴政巡行天下，所到之處，刻石記功，究其內(nèi)容，無非是頌揚(yáng)一己的功德。漢代惠、景二帝時(shí)，也有李思作的《孝景皇帝頌》十五篇，以稱述先王孝親、定國(guó)、文治、武功的行狀。這樣累代相沿，都有“頌”的作品。而作家更是前后相繼，永世不絕了。至如揚(yáng)雄依照未央宮的功臣畫像，表彰趙充國(guó)的偉大功績(jī)，作《趙充國(guó)頌》；班固贊述光武帝的功臣竇融，作《安豐戴侯頌》；傅毅追美孝明皇帝的盛德，作《顯宗頌》十篇；史孝山稱述鄧皇后，作《和熹鄧后頌》。在這些作品之中，有的體式模擬周頌的《清廟》，有的取法魯頌的《駉》篇和商頌的《那》篇。雖然文中意旨深淺各不相同，敘事的詳略也有差別，但都屬于褒美功德，炫耀儀容；同為一代典禮文章，是毫無二致的啊！至于班固、傅毅作的《北征頌》《西征頌》，變頌體而成說明事物的“序”“引”，難道這不是由于褒揚(yáng)過甚，以致弄錯(cuò)體裁了嗎？東漢馬融的《廣成頌》《上林頌》，文字雅麗，頗似辭賦，為何故意賣弄文字，而不惜失去頌體的本質(zhì)呢！又崔瑗的《南陽文學(xué)頌》、蔡邕的《京兆樊惠渠頌》，二文都只顧及序文的優(yōu)美，對(duì)本文反過分簡(jiǎn)省。摯虞作《文章流別論》評(píng)古今文章，頗稱精當(dāng)該備，至于論到揚(yáng)雄的《趙充國(guó)頌》時(shí)，卻說“頌而似雅”，評(píng)傅毅的《顯宗頌》時(shí)，說他“與周頌相似，雜以風(fēng)雅”。一體之內(nèi)，兼雜風(fēng)雅，這種似是而非的論調(diào)，純粹是由于摯氏沒有辨明風(fēng)、雅、頌三種體裁的真正旨趣，只是徒逞快意于一時(shí)，才做出這種夸張不實(shí)的評(píng)論！正如《呂氏春秋·別類》篇上所指的：劍中既要加白鋼求其堅(jiān)硬，又要摻黃銅求其柔韌，堅(jiān)柔怎能同時(shí)并存呢？這就是因?yàn)椴幻靼S銅、白鋼的本質(zhì)，以致觀念混淆，信口雌黃了。到了魏晉兩代，有關(guān)頌體的作品，很少有突破前人、推陳出新的成就。陳思王曹植所作的頌，可以《皇太子生頌》為代表，陸機(jī)的各篇頌文，應(yīng)以《漢高祖功臣頌》最為著名；但是其間褒善貶惡，雜于一篇，這樣的文字，當(dāng)然只算是頌文的末流、訛濫的變體了。

原夫頌惟典懿，辭必清鑠，敷寫似賦，而不入華侈之區(qū)；敬慎如銘，而異乎規(guī)戒之域；揄揚(yáng)以發(fā)藻，汪洋以樹義，雖纖巧曲致，與情而變，其大體所底，如斯而已。

推究“頌”的體制，既在于典雅純正，因此辭藻就必須清麗明暢，雖然文字的鋪陳類似辭賦，但不可流于賦體的虛浮夸張。誠(chéng)敬戒慎的態(tài)度雖如銘文，但又不同于銘文的規(guī)勸警誡；它只是借著表揚(yáng)人物的賢德，發(fā)揮美妙的辭采，以寬潤(rùn)宏偉的氣度，樹立深厚的意旨，雖然是細(xì)微精巧，曲折盡致，但也要隨著情境的不同而變化；所以從大體上來說，頌文寫作的要領(lǐng)，不過如此而已。

贊者，明也，助也。昔虞舜之祀，樂正重贊，蓋唱發(fā)之辭也。及益贊于禹，伊陟贊于巫咸，并揚(yáng)言以明事，嗟嘆以助辭也。故漢置鴻臚，以唱拜為贊，即古之遺語也。至相如屬筆，始贊荊軻。及遷《史》固《書》，托贊褒貶。約文以總錄，頌體以論辭；又紀(jì)傳后評(píng)，亦同其名。而仲治《流別》，謬稱為述，失之遠(yuǎn)矣。及景純注《雅》，動(dòng)植必贊，義兼美惡，亦猶頌之變耳。

“贊”有“申明”“獎(jiǎng)勵(lì)”的意思。古代虞舜禪讓的祀典中，有樂正復(fù)誦贊詞，可見“贊”原是高聲宣唱的文辭啊！稍后舜的臣子益，有頌揚(yáng)大禹的贊詞，伊尹的兒子伊陟，曾因巫咸禳災(zāi)有功，作《咸乂》四篇，這些都是揚(yáng)聲高唱以宣明事跡，長(zhǎng)歌詠嘆以助長(zhǎng)氣勢(shì)啊！所以漢代設(shè)置鴻臚之官，就是用來參贊禮儀，以大聲傳達(dá)聲氣，這可算是古代贊語的遺風(fēng)啊。及至司馬相如屬筆為文，專門贊揚(yáng)荊軻刺秦王的義舉，才開始改變贊文的體式。司馬遷《史記》、班固《漢書》，更將褒善貶惡的微旨，寄托于贊詞之中。他們縮詞約句，以總括全文的大義，用頌贊的體裁，來綜述全篇的要旨，以紀(jì)傳的方式，評(píng)論人事的得失，其作用也和“贊”相同。然而摯虞在《文章流別論》中，竟把“贊”錯(cuò)認(rèn)為是述說的“述”，真是失之毫厘，差之千里了。及至東晉郭璞注《爾雅》，于書中草木、鳥獸、蟲魚均附贊詞，內(nèi)容并兼顧褒美貶惡之義，細(xì)加揣摩，似乎是“頌”的變體啊！

然本其為義，事生獎(jiǎng)嘆，所以古來篇體，促而不廣，必結(jié)言于四字之句，盤桓乎數(shù)韻之辭，約舉以盡情，照灼以送文，此其體也。發(fā)源雖遠(yuǎn)，而致用蓋寡，大抵所歸，其頌家之細(xì)條乎！

推“贊”的本義，乃起于對(duì)人事的獎(jiǎng)勵(lì)、贊嘆，所以自古以來，其篇幅體裁，都是簡(jiǎn)短而不冗長(zhǎng)。句法結(jié)構(gòu)多以四字為句，諧聲押韻也僅止于少數(shù)韻目之辭，約舉事功以敘明情景的真相，字辭朗麗以宣泄美妙的文章，這就是“贊”的寫作體制啊。“贊”的起源雖然久遠(yuǎn)，但究其為用并不很多。如果大致加以歸納的話，只可以算是“頌”體的枝條細(xì)目而已。

贊曰：容德底頌，勛業(yè)垂贊。鏤影摛聲，文理有爛。年跡愈遠(yuǎn)，音徽如旦。降及品物，炫辭作玩。

總而言之：舞歌聲容的文辭屬于“頌”，歌功頌德的作品叫作“贊”。二者皆屬刻畫風(fēng)儀、舒布聲名的體裁。其文采事理自是光輝燦爛，相得益彰。如此年代愈是久遠(yuǎn)，而頌贊的嘉言美音，卻如初升的朝陽，清朗明麗；讓后人得以窺見前人的德儀。可是降至后世，竟用它來品評(píng)事物。如果我們從“頌贊”的“正體”方面來比較，這不過是一種炫耀辭采的游戲文字罷了！