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    《鬼谷子》
    鬼谷子捭闔
    粵若稽古，圣人之在天地間也，為眾生之先。觀陰陽之開闔以命物，知存亡之門戶，籌策萬類之終始，達(dá)人心之理，見變化之朕焉，而守司其門戶。故圣人之在天下也，自古至今，其道一也。變化無窮，各有所歸?；蜿幓蜿?，或柔或剛，或開或閉，或弛或張。
    是故圣人一守司其門戶，審察其所先后，度權(quán)量能，校其伎巧短長(zhǎng)。夫賢、不肖、智、愚、勇、怯，有差，乃可捭，乃可闔；乃可進(jìn)，乃可退；乃可賤，乃可貴：無為以牧之。審定有無與其實(shí)虛，隨其嗜欲以見其志意，微排其所言，而捭反之，以求其實(shí)，實(shí)得其指，闔而捭之，以求其利?；蜷_而示之，或闔而閉之。開而示之者，同其情也；闔而閉之者，異其誠也?？膳c不可，明審其計(jì)謀，以原其同異。離合有守，先從其志。
    即欲捭之貴周，即欲闔之貴密。周密之貴微，而與道相追。捭之者，料其情也；闔之者，結(jié)其誠也。皆見其權(quán)衡輕重，乃為之度數(shù)，圣人因而為之慮。其不中權(quán)衡度數(shù)，圣人因而自為之慮。故捭者，或捭而出之，或捭而納之；闔者，或闔而取之，或捭而去之。捭闔者，天地之道。捭闔者，以變動(dòng)陰陽，四時(shí)開閉，以化萬物?？v橫、反出、反覆、反忤必由此矣。
    捭闔者，道之大化，說之變也；必豫審其變化，吉兇大命系焉?？谡?，心之門戶也；心者，神之主也。志意、喜欲、思慮、智謀，此皆由門戶出入，故關(guān)之以捭闔，制之以出入。捭之者，開也、言也、陽也；闔之者，閉也，謀也、陰也。陰陽其和，終始其義。故言長(zhǎng)生、安樂、富貴、尊榮、顯名、愛好、財(cái)利、得意、喜欲為陽，曰“始”。故言死亡，憂患、貧賤、苦辱、棄損、亡利、失意、有害、刑戮、誅罰為陰，曰“終”。諸言法陽之類者，皆日“始”，言善以始其事；諸言法陰之類者，皆日“終”，言惡以終其謀。
    捭闔之道，以陰陽試之，故與陽言者依崇高，與陰言者依卑小。以下求小，以高求大。由此言之，無所不出，無所不入，無所不可?？梢哉f人，可以說家，可以說國(guó)，可以說天下。為小無內(nèi)，為大無外。益損、去就、倍反，皆以陰陽御其事。陽動(dòng)而行，陰止而藏；陽動(dòng)而出，陰隨而入。陽還終始，陰極反陽。以陽動(dòng)者，德相生也；以陰靜者、形相成也。以陽求陰，苞以德也；以陰結(jié)陽，施以力也；陰陽相求，由捭闔也。此天地陰陽之道，而說人之法也，為萬事之先，是謂“圓方之門戶”。
    鬼谷子反應(yīng)
    古之大化者，乃與無形俱生。反以觀往，覆以驗(yàn)來；反以知古，覆以知今；反以知彼，覆以知己。動(dòng)靜虛實(shí)之理，不合來今，反古而求之。事有反而得覆6者，圣人之意也，不可不察。
    人言者，動(dòng)也；己默者，靜也。因其言，聽其辭。言有不合者，反而求之，其應(yīng)必出。言有象，事有比。其有象比，以觀其次。象者象其事，比者比其辭也。以無形求有聲，其釣語合事，得人實(shí)也。若張置網(wǎng)而取獸也，多張其會(huì)而司之。道合其事，彼自出之，此釣人之網(wǎng)也。常持其網(wǎng)驅(qū)之，其言無比，乃為之變，以象動(dòng)之，以報(bào)其心，見其情，隨而牧之。己反往，彼覆來，言有象比，因而定基。重之襲之，反之復(fù)之，萬事不失其辭，圣人所誘愚智，事皆不疑。
    古善反聽者，乃變鬼神以得其情。其變當(dāng)也，而牧之審也。牧之不審，得情不明；得情不明，定基不審。變象比，必有反辭，以基聽之。欲聞其聲反默，欲張反斂，欲高反下，欲取反與。欲開情者，象而比之，以牧其辭，同聲相呼，實(shí)理同歸?；蛞虼耍蛞虮?，或以事上，或以牧下，此聽真?zhèn)巍⒅?，得其情詐也。動(dòng)作言默，與此出入，喜怒由此以見其式，皆以先定為之法則。以反求復(fù)，觀其所托。故用此者，己欲平靜，以聽其辭，察其事，論萬物，別雄雌。雖非其事，見微知類。若探人而居其內(nèi)，量其能射其意也。符應(yīng)不失，如騰蛇之所指，若羿之引矢。
    故知之始己，自知而后知人也。其相知也，若比目之魚。其伺言也，若聲之與響；見其形也，若光之與影也；其察言也，不失若磁石之取針，舌之取燔骨。其與人也微，其見情也疾。如陰與陽，如陽與陰；如圓與方，如方與圓。未見形圓以道之，既見形方以事之。進(jìn)退左右，以是司之。已不先定，牧人不正，事用不巧，是謂“忘情失道”；己審先定以牧入，策而無形容，莫見其門，是謂“天神”。
    鬼谷子內(nèi)楗
    君臣上下之事，有遠(yuǎn)而親，近而疏；就之不用，去之反求；日進(jìn)前而不御，遙聞聲而相思。
    事皆有內(nèi)楗，素結(jié)本始?；蚪Y(jié)以道德，或結(jié)以黨友，或結(jié)以財(cái)貨，貨結(jié)以采色。用其意，欲入則入，欲出則出；欲親則親，欲疏則疏；欲就則就；欲去則去；欲求則求，欲思則思。若蚨母之從子也；出無間，入無朕。獨(dú)往獨(dú)來，莫之能止。
    內(nèi)者，進(jìn)說辭也。楗者，楗所謀也。欲說者務(wù)穩(wěn)度，計(jì)事者務(wù)循順。陰慮可否，明言得失，以御其志。方來應(yīng)時(shí)，以和其謀。詳思來楗，往應(yīng)時(shí)當(dāng)也。夫內(nèi)有不合者，不可施行也。乃揣切時(shí)宜，從便所為，以求其變。以變求內(nèi)者，若管取楗。言往者，先順辭也；說來者，以變言也。善變者審知地勢(shì)，乃通于天，以化四時(shí)，使鬼神，合于陰陽，而牧人民。
    見其謀事，知其志意。事有不合者，有所未知也。合而不結(jié)者，陽親而陰疏。事有不合者，圣人不為謀也。
    故遠(yuǎn)而親者，有陰德也。近而疏者，志不合也。就而不用者，策不得也。去而反求者，事中來也。日進(jìn)前而不御者，施不合也。遙聞聲而相思者，合于謀待決事也。
    故曰：不見其類而為之者，見逆。不得其情而說之者，見非。得其情乃制其術(shù)，此用可出可入，可楗可開。故圣人立事，以此先知而楗萬物。
    由夫道德仁義，禮樂忠信計(jì)謀，先取詩書，混說損益，議論去就。欲合者用內(nèi)，欲去者用外。外內(nèi)者，必明道數(shù)。揣策來事，見疑決之。策無失計(jì)，立功建德，治名入產(chǎn)業(yè)，曰楗而內(nèi)合。上暗不治，下亂不窹，楗而反之。內(nèi)自得而外不留，說而飛之，若命自來，己迎而御之。若欲去之，因危與之。環(huán)轉(zhuǎn)因化，莫知所為，退為大儀。
    鬼谷子抵戲
    物有自然，事有合離。有近而不可見，有遠(yuǎn)而可知。近而不可見者，不察其辭也；遠(yuǎn)而可知者，反往以驗(yàn)來也。
    戲者，罅也。罅者，澗也。澗者，成大隙也。戲始有朕，可抵而塞，可抵而卻，可抵而息，可抵而匿，可抵而得，此謂抵戲之理也。
    事之危也，圣人知之，獨(dú)保其身；因化說事，通達(dá)計(jì)謀，以識(shí)細(xì)微。經(jīng)起秋毫之末，揮之于太山之本。其施外兆萌牙□之謀，皆由抵戲。抵戲之隙為道術(shù)用。
    天下紛錯(cuò)，上無明主，公侯無道德，則小人讒賊，賢人不用，圣人鼠匿，貪利詐偽者作，君臣相惑，土崩瓦解而相伐射，父子離散，乖亂反目，是謂萌牙戲罅。圣人見萌牙戲罅，則抵之以法。世可以治，則抵而塞之；不可治，則抵而得之；或抵如此，或抵如彼；或抵反之，或抵覆之。五帝之政，抵而塞之；三王之事，抵而得之。諸侯相抵，不可勝數(shù)，當(dāng)此之時(shí)，能抵為右。
    自天地之合離終始，必有戲隙，不可不察也。察之以捭闔，能用此道，圣人也。圣人者，天地之使也。世無可抵，則深隱而待時(shí)；時(shí)有可抵，則為之謀；可以上合，可以檢下。能因能循，為天地守神。
    鬼谷子飛箝
    凡度權(quán)量能，所以征遠(yuǎn)來近。立勢(shì)而制事，必先察同異之計(jì)，別是非之語，見內(nèi)外之辭，知有無之術(shù)；決安危之計(jì)，定親疏之事；然后乃權(quán)量之。其有隱括，乃可征、乃可求、乃可用。引鉤鉗之辭，飛而鉗之。鉤鉗之語，其說辭也，乍同乍異。其不可善者：或先征之，而后重累；或先重以累，而后毀之；或以重累為毀；或以毀為重累。其用或積財(cái)貨、琦瑋、珠玉、白璧、采邑以事之，或量能立勢(shì)以鉤之，或伺候見澗而鉗之，其事用抵墟。
    將欲用之于天下，必度權(quán)量能，見天時(shí)之盛衰，制地形之廣狹，阻險(xiǎn)之難易，人民貨財(cái)之多少，諸侯之交孰親孰疏，孰愛孰憎，心意之慮懷，審其意，知其所好惡，乃就說其所重，以飛鉗之辭鉤其所好，以鉗求之。
    用之于人，則量智能、權(quán)材力、料氣勢(shì)，為之樞機(jī)以迎之隨之，以鉗和之，以意宜之，此飛鉗之綴也。
    用于人，則空往而實(shí)來，綴而不失，以究其辭?？摄Q而縱，可鉗而橫；可引而東，可引而西；可引而南，可引而北；可引而反，可引而覆。雖覆，能復(fù)不失其度。
    鬼谷子忤合
    凡趨合倍反，計(jì)有適合。化轉(zhuǎn)環(huán)屬，各有形勢(shì)，反覆相求，因事為制。是以圣人居天地之間，立身、御世、施教、揚(yáng)聲、明名也；必因事物之會(huì)，觀天時(shí)之宜，因知所多所少，以此先知之，與之轉(zhuǎn)化。
    世無常貴，事無常師；圣人無常與，無不與；無所聽，無不聽；成于事而合于計(jì)謀，與之為主。合于彼而離于此，計(jì)謀不兩忠，必有反忤；反于是，忤于彼；忤于此，反于彼。其術(shù)也，用之于天下，必量天下而與之；用之于國(guó)，必量國(guó)而與之；用之于家，必量家而與之；用之于身，必量身材氣勢(shì)而與之；大小進(jìn)退，其用一也。必先謀慮計(jì)定，而后行之以飛箝之術(shù)。
    古之善背向者，乃協(xié)四海，包諸侯忤合之地而化轉(zhuǎn)之，然后求合。故伊尹五就湯，五就桀，而不能所明，然后合于湯。呂尚三就文王，三入殷，而不能有所明，然后合于文王，此知天命之箝，故歸之不疑也。
    非至圣達(dá)奧，不能御世；非勞心苦思，不能原事；不悉心見情，不能成名；材質(zhì)不惠，不能用兵；忠實(shí)無實(shí)，不能知人；故忤合之道，己必自度材能知睿，量長(zhǎng)短遠(yuǎn)近孰不知，乃可以進(jìn)，乃可以退，乃可以縱，乃可以橫。
    鬼谷子揣篇
    古之善用天下者，必量天下之權(quán)，而揣諸侯之情。量權(quán)不審，不少強(qiáng)弱輕重之稱；揣情不審，不知隱匿變化之動(dòng)靜。何謂量權(quán)？曰：“度于大小，謀于眾寡。稱貨財(cái)有無，料人民多少、饒乏，有余不足幾何？辨地形之險(xiǎn)易孰利、孰害？謀慮孰長(zhǎng)、孰短？群臣之親疏，孰賢、孰不肖？與賓客之知睿孰少、孰多？觀天時(shí)之禍福，孰吉、孰兇？諸候之親孰用、孰不用？百姓之心去就變化，孰安、孰危？孰好、孰憎？反側(cè)孰便、孰知？如此者，是謂量權(quán)?！?br/>     揣情者，必以其甚喜之時(shí)，往而極其欲也，其有欲也，不能隱其情；必以其甚懼之時(shí)，往而極其惡也，具有惡也，不能隱其情：□□必知其變。感動(dòng)而不知其變者，乃且錯(cuò)其人勿與語，而更問所親，知其所安。夫情變于內(nèi)者，形見于外；故常必以其見者，而知其隱者；此所謂測(cè)深揣情。
    故計(jì)國(guó)事者，則當(dāng)審量權(quán)；說人主，則當(dāng)審揣情；謀慮□□必出于此。乃可貴、乃可賤、乃可重、乃可輕、乃可利、乃可害、乃可成、乃可敗，其數(shù)一也。故雖有先王之道、圣智之謀，非揣情，隱匿無所索之。此謀之本也，而說之法也。常有事于人，人莫能先。先事而至，此最難為。故曰“揣情最難守司”。言必時(shí)其謀慮，故觀蜎飛蠕動(dòng)，無不有利害，可以生事變。生事看，幾之勢(shì)也。此揣情飾言成文章，而后論之。
    鬼谷子摩篇
    摩者，揣之術(shù)也。內(nèi)符者，揣之主也。用之有道，其道必隱。微摩之以其索欲，測(cè)而探之，內(nèi)符必應(yīng)；其索應(yīng)也，必有為之。故微而去之，是謂塞□匿端，隱貌逃情，而人不知，故能成其事而無患。
    摩之在此，符之在彼，從而用之，事無不可。古之善摩者，如操鉤而臨深淵，餌而投之，必得魚焉。故曰：主事日成，而人不知；主兵日勝，而人不畏也。圣人謀之于陰，故曰神；成之于陽，故曰明，所謂主事日成者，積德也，而民安之，不知其所以利。積善也，而民道之，不知其所以然；而天下比之神明也。主兵日勝者，常戰(zhàn)于不爭(zhēng)不費(fèi)，而民不知所以服，不知所以畏，而天下比之神明。
    其摩者，有以平，有以正；有以喜，有以怒；有以名，有以行；有以廉，有以信；有以利，有以卑。平者，靜也。正者，宜也。喜者，悅也。怒者，動(dòng)也。名者，發(fā)也。行者，成也。廉者，潔也。信者，期也。利者，求也。卑者，諂也。故圣人所以獨(dú)用者，眾人皆有之；然無成功者，其用之非也。
    故謀莫難于周密，說莫難于悉聽，事莫難于必成；此三者唯圣人然后能任之。故謀必欲周密；必?fù)衿渌c通者說也，故曰：或結(jié)而無隙也夫事成必合于數(shù)，故曰：道、數(shù)與時(shí)相偶者也。說者聽，必合于情；故曰：情合者聽。故物歸類；抱薪趨火，燥者先燃；平地注水，濕者先濡；此物類相應(yīng)，于事誓猶是也。此言內(nèi)符之應(yīng)外摩也如是，故曰：摩之以其類，焉有不相應(yīng)者；乃摩之以其欲，焉有不聽者。故曰：獨(dú)行之道。夫幾者不晚，成而不拘，久而化成。
    鬼谷子權(quán)篇
    說者，說之也；說之者，資之也，飾言者，假之也；假之者，益損也。應(yīng)對(duì)者，利辭也；利辭者，輕論也。成義者，明之也；明之者，符驗(yàn)也。難言者，卻論也；卻論者，釣幾也。佞言者，諂而于忠：諛言者，博而于智；平言者，決而于勇；戚言者，權(quán)而于信；靜言者，反而于勝。先意承欲者，諂也；繁種文辭者，博也；策選進(jìn)謀者，權(quán)也?？v舍不疑者，決也；先分不足而窒非者，反也。
    故口者機(jī)關(guān)也，所以關(guān)閉情意也。耳目者，心之佐助也，所以窺間見奸邪。故曰：“參調(diào)而應(yīng)，利道而動(dòng)?！惫史毖远粊y，翱翔而不迷，變易而不危者，觀要得理。故無目者，不可示以五色，無耳者，不可告以五音。故不可以往者，無所開之也；不可以來者，無所受之也。物有不通者，故不事也。古人有言曰：“口可以食，不可以言?！毖杂兄M忌也。眾口爍金，言有曲故也。
    人之情，出言則欲聽，舉事則欲成。是故智者不用其所短，而用愚人之所長(zhǎng)；不用其所拙，而用愚人之所工，故不困也。言其有利者，從其所長(zhǎng)也；言其有害者，避其所短也。故介蟲之捍也，必以堅(jiān)厚；螫蟲之動(dòng)也，必以毒螫。故禽獸知用其所長(zhǎng)，而談?wù)咧闷渌靡病?br/>     故曰：“辭言五、曰病、曰怨、曰憂、曰怒、曰喜?！惫试唬骸安≌撸兴舛簧褚?；怨者，腸絕而無主也；憂者，閉塞而不泄也；怒者，妄動(dòng)而不治也；喜者，宣散而無要也。”此五者，精則用之，利則行之。故與智者言，依于博；與拙者言，依于辯；與辯者言，依于要；與貴者言，依于勢(shì)；與富者言，依于高；與貧者言，依于利；與賤者言，依于謙；與勇者言，依于敢；與過者言，依于銳，此其術(shù)也，而人常反之。是故與智者言，將此以明之；與不智者言，將此以教之，而甚難為也。故言多類，事多變。故終日言，不失其類，故事不亂。終日變，而不失其主，故智貴不妄，聽貴聰，智貴明，辭貴奇。