公元3世紀(jì)的哲學(xué)復(fù)興
公元3世紀(jì)的哲學(xué)復(fù)興
上面我們看到,漢朝政治秩序的崩潰如何把文人引得離開(kāi)了儒家的價(jià)值觀并離開(kāi)了積極的政治活動(dòng)和行政活動(dòng)。在漢代的政府體系中,州牧或地方官可以在他的治下挑選那些以學(xué)識(shí)、才能或道德品質(zhì)見(jiàn)長(zhǎng)的人,或者挑選他認(rèn)為夠條件承當(dāng)官吏職責(zé)的人。這些人便是所謂經(jīng)過(guò)“州舉里選”的人。
在這種不正之風(fēng)的背景下,文人們紛紛寫(xiě)嘲諷之作,用尖銳潑辣的語(yǔ)句來(lái)描述諷刺的對(duì)象,例如他們寫(xiě)道:“南陽(yáng)太守岑公孝,弘農(nóng)成瑨但坐嘯。”
為了避免清議人士的批評(píng),政府轉(zhuǎn)而對(duì)文人學(xué)士們采取攻勢(shì)。它單獨(dú)負(fù)起了品核人物為官吏候選人的工作,建立了視察員的制度,使他們負(fù)責(zé)發(fā)現(xiàn)和挑選那些經(jīng)過(guò)評(píng)論而適于推薦到中央政府并準(zhǔn)備予以任命的人。這種制度被稱為“九品中正”制。
從這時(shí)候起,這種文人越來(lái)越脫離公共生活,清議便逐漸被代之以清談,即談?wù)軐W(xué),談文學(xué),談藝術(shù)——所有這些題目都用馬拉梅的午后集會(huì)方式加以談?wù)摚从脵C(jī)巧、論難和才華進(jìn)行辯論。這種事情部分地是那些尚無(wú)一官半職的知識(shí)分子用來(lái)消遣時(shí)間之道,但是,他們也用宗教的語(yǔ)調(diào)——先是用道教語(yǔ)調(diào),后來(lái)又馬上轉(zhuǎn)而用佛教語(yǔ)調(diào)——來(lái)展開(kāi)哲學(xué)的辯論。它的發(fā)展趨勢(shì)只限于社會(huì)上的遺聞?shì)W事方面,按照大多數(shù)歷史學(xué)家的意見(jiàn),它為緊接漢朝黑暗時(shí)期之后的哲學(xué)復(fù)興鋪平了道路。
于是我們看到了古代世界的各種哲學(xué)流派出現(xiàn)了新面貌;其中不僅包括墨家和法家,也有所謂的名家在內(nèi)。如果按照西方中世紀(jì)哲學(xué)用語(yǔ)的意義把“名家”譯成nominalism,那可能是譯錯(cuò)了。名家學(xué)派按照法家和儒家的精神,主張每一個(gè)“名”(onoma)、每一個(gè)術(shù)語(yǔ)、每一個(gè)頭銜,不管它是行政方面的或者社會(huì)地位方面的,都應(yīng)該配得上相應(yīng)的“實(shí)”(pragma);換句話說(shuō),這意味著應(yīng)該調(diào)整使每個(gè)人得以量才授職的這種屬于社會(huì)的和政治的范疇的秩序。
魏國(guó)的一位高級(jí)官員王肅(公元195—256年)據(jù)說(shuō)曾偽造《書(shū)經(jīng)》的古文本,想以此證明他攻擊漢代注疏的正確性;他又據(jù)說(shuō)曾偽造《孔子家語(yǔ)》;孔子這位圣人在這本書(shū)里被描繪成一個(gè)純粹的普通人,從而揭穿了漢代傳統(tǒng)把他變成的半神的形象。
正始年間(公元240—249年)哲學(xué)中的儒家和道家
從這時(shí)起大約有1000年時(shí)間,儒家經(jīng)歷了哲學(xué)上(以及宗教上)的貧困的年代;但是由于它與道家結(jié)合,它在公元3世紀(jì)也有一個(gè)最后的哲學(xué)上的輝煌時(shí)期。在曹魏王朝第三位皇帝治下的正始時(shí)期(公元240—249年),仍被視為中國(guó)哲學(xué)和文學(xué)編年史上富有成果的復(fù)興時(shí)期。正是在這個(gè)時(shí)候,何晏(公元249年被處死)和他的朋友、被視為玄學(xué)創(chuàng)始人的王弼(公元226—249年)都發(fā)揮了作用。“玄”這個(gè)字取自《道德經(jīng)》的開(kāi)宗明義第一章:它指出,“有”和“無(wú)”二者構(gòu)成了“玄之又玄”。在玄學(xué)的研究中有所謂“三玄”,即老子為一玄,莊子為一玄,《易經(jīng)》(及其哲學(xué)附篇)又為一玄。
在這幾部書(shū)的基礎(chǔ)上,何晏——更主要的是王弼——他們闡發(fā)了一種學(xué)說(shuō),它在許多方面頗似西方同時(shí)代諾斯(gnōsis)的含義。這兩位作者都注釋了《道德經(jīng)》、《易經(jīng)》和《論語(yǔ)》,但只有何晏所注《論語(yǔ)》和王弼所注《易經(jīng)》與《道德經(jīng)》流傳至今。他們兩人都沒(méi)有注《莊子》,但是他們都對(duì)此書(shū)很熟悉。為了充分理解他們的折中于儒、道兩家之間的思想的意義,我們必須看看他們生活的環(huán)境。
何晏出身于基本上是豪門(mén)貴族(aristocratic)時(shí)期——甚至就某種程度上說(shuō)還是封建(feudal)時(shí)期——的最上層貴族之家。在正始這個(gè)短暫的時(shí)期內(nèi),即從公元240年到249年之初,曹爽取得了主宰一切的地位,他的周?chē)奂慌拇邓枷牒托袆?dòng)自由的知識(shí)分子。于是何晏成了尚書(shū)中的一員。這使得他能夠任命他的幾個(gè)朋友為官,特別是任命了王弼,雖然他只能給他一個(gè)低級(jí)職位。這兩位哲學(xué)家現(xiàn)在都被卷入了公共生活之中——這是他們選擇了儒家的道路,但卻與道家的宗旨大相徑庭。所以何晏在開(kāi)始他的宦海生涯時(shí)不是沒(méi)有保留的。他在一首詩(shī)中呼喚飛到偉大的純凈中去以逃避獵人羅網(wǎng)的野天鵝,但是他們?nèi)砸螂S俗浮沉而受到了譴責(zé)。
這便是左右何晏和王弼二人的思想上的妥協(xié)——此即在道家的自由意志論和儒家的信仰之間所作的妥協(xié)。王弼也是世家大族、書(shū)香門(mén)第的子孫,這個(gè)家世與荊州(湖北)州學(xué)的建立者有世交的關(guān)系。這是一個(gè)在漢朝末年的動(dòng)亂中相對(duì)安定的地方;它變成了那些以革新的古文學(xué)派精神注釋經(jīng)書(shū)的學(xué)者們的避難所。
這兩種完全地道的中國(guó)思想產(chǎn)生了也是完全地道的中國(guó)的辯證法。“有”并未被否定。它補(bǔ)足了“無(wú)”,正像“陰”之補(bǔ)足“陽(yáng)”一樣。王弼說(shuō):“是以天地雖廣,以‘無(wú)’為心。”
nomos;它是同“眾”相對(duì)立的“一”,即組成“有”的那些“末”之本。“有”是用,即是實(shí)際的應(yīng)用,亦即“體”——也就是“無(wú)”——的作用。“無(wú)”是靜,是動(dòng)的根源;是表現(xiàn)和完成于行動(dòng)主義(activism)中的寂靜(quietism);是一個(gè)人要介入而又尚未介入的不介入狀態(tài):“故萬(wàn)物雖并動(dòng)作,卒復(fù)歸于虛靜,是物之極篤也。”
以一個(gè)人從“無(wú)”中吸取靈感為例,它是行動(dòng)于“有”之中的最好的辦法;這種行動(dòng)是“無(wú)心的”、“無(wú)愛(ài)憎的”、“無(wú)為的”。圣人并不是“無(wú)情”的,這是一個(gè)在中國(guó)詳加討論過(guò)的問(wèn)題,正像它在希臘化世界大約也在同一時(shí)期受到討論的情況那樣;他不是無(wú)“情”(pathos,feelings或passions)。他和常人一樣,也有情,但是他比別人更富于“神明”,使他能用“通無(wú)”的方法升華它們;這就像大乘佛教那樣,“是要通過(guò)情(klesá)本身來(lái)逃避情”(“應(yīng)于物而不累于物”)。
這是可以追溯到王弼本人身上的幾種意識(shí)形態(tài)原型,此后就變成了中國(guó)哲學(xué)必備的內(nèi)容。在它們的背后有著明顯的儒、道二家之間互相抵牾但又有一種想調(diào)和它們的企圖。如果翻譯成實(shí)際行為上的語(yǔ)言,那么,寂靜和行為主義、靜和動(dòng)(這些詞均出自《莊子》和《易經(jīng)·大傳》)便是表示既要從事于公共生活、又要退隱林泉,既要受?chē)?guó)家的征召、又要標(biāo)榜遁世主義。
儒家的面子必須保住。據(jù)說(shuō)王弼“好論儒道”。
莊子思想的復(fù)活
如上所見(jiàn),不論是何晏也不論是王弼,他們都沒(méi)有注過(guò)《莊子》,雖然這本書(shū)在他們著作中的影響是顯而易見(jiàn)的。屬于這位偉大哲學(xué)家名義下的稿本歷來(lái)少見(jiàn),搜尋他的稿本在他們的時(shí)代必已開(kāi)始,從西晉(公元265—316年)之初起就開(kāi)始出現(xiàn)了現(xiàn)已亡佚的第一批注疏。據(jù)傳,此種注釋不下一二十種。崔我們現(xiàn)在擁有他們所注的《莊子》,注者名為郭象,但是我們不能確切知道,這兩個(gè)人中誰(shuí)對(duì)哪一部分負(fù)責(zé)。有一種說(shuō)法,
向秀(大約死于公元300年)是嵇康(公元223—262年)的朋友;后者為曹魏的富裕貴族,曾聯(lián)姻于曹操之曾孫女。在正始時(shí)期的末年,他招集了一批后來(lái)稱為竹林七賢的文士追隨著他。
竹林七賢之一的阮籍(公元210—263年)是詩(shī)人,曾著有《達(dá)莊論》一文。就是在這些人中間向秀才有了應(yīng)該給《莊子》作透徹的注疏的想法。他的朋友們喜歡蔑棄書(shū)本和咬文嚼字的形式,所以嘲笑他,并問(wèn)他為什么覺(jué)得應(yīng)該寫(xiě)一本注釋而不使自己適情任性,像伊壁鳩魯學(xué)派的信念所要求的那樣。在這方面我們得知,在向秀以前,讀過(guò)《莊子》的人們只是一些方士,但是沒(méi)有人能夠解釋莊子的思想體系(“旨統(tǒng)”)。
公元262年,竹林七賢中的兩人——嵇康和呂安——被司馬氏處死,因?yàn)楹笳邤骋曌杂梢庵九傻牡兰摇O蛐泷R上趕赴京城,為他的朋友們說(shuō)情。但是,他很快又與獨(dú)裁者司馬昭取得和解,
郭象(大約死于公元313年)這個(gè)人甚至更重要一些。他甚至比向秀更明確地注意不讓他的哲學(xué)觀點(diǎn)牽扯到他的世俗利害關(guān)系中去。他在西晉王朝初年的宦海生涯中很是得意,頗得統(tǒng)治者司馬氏的言聽(tīng)計(jì)從。據(jù)說(shuō),他們待他非常好,致使他在政府中有過(guò)分的影響,因而很多人嫉妒他;甚至有人指責(zé)他剽竊了向秀。向秀的注釋可以追溯到曹魏的末年,其時(shí)是在嵇康和呂安于公元262年被處死之前;郭象對(duì)它的修訂則應(yīng)完成于晉惠帝統(tǒng)治時(shí)期(公元290—306年在位)。
他們的這個(gè)注釋本子浸透了在道家和儒家之間搞調(diào)和折中的精神,重點(diǎn)卻細(xì)心地放在儒家方面。郭象的序是一篇極好的散文,精巧而富有深意,他在這里對(duì)莊子表現(xiàn)了種種保留的態(tài)度。他說(shuō),莊子的華麗詞藻不能見(jiàn)諸實(shí)用,因此他的著作不能與儒家經(jīng)典相提并論;他只不過(guò)是古代“百家”中最前面的一家而已。那么,郭象,或者在他以前的向秀,是怎樣高超地把儒家和道家融于一個(gè)首尾相連而出色的有創(chuàng)造性的體系的呢?
因此,在這種共性和這些個(gè)性之間就存在著這樣的參與,這樣的固有性,嚴(yán)格說(shuō)來(lái),共性只存在于個(gè)性之中。
因而就出現(xiàn)了關(guān)于“無(wú)為”的非常個(gè)人的社會(huì)的和政治的解釋。“無(wú)為”不是“靜坐于山林之中”(即退隱之地)。郭象說(shuō),這是莊子和老子的“無(wú)為”,他們的思想是被那些承擔(dān)負(fù)責(zé)職務(wù)的人——即官吏們——所抵制的。
從此又產(chǎn)生了另一種奇怪的理論,即萬(wàn)物同一或同等的理論。是萬(wàn)物之“理”使得萬(wàn)物都各有其決定性的名分,通過(guò)這名分它便在整體的適當(dāng)運(yùn)行中起作用;在這一方面,萬(wàn)事萬(wàn)物都是同一的和同等的,它們之間不會(huì)彼此相嫉妒或相輕視。郭象就用這種方式解釋了《莊子》的第二篇——《齊物論》,并說(shuō)他在《莊子》的第一篇《逍遙游》中找到了自愿服役的學(xué)說(shuō)。如果飛得無(wú)限高的大鵬——即利維坦式的宇宙飛行員——是和小蟬(或斑鳩、或鵪鶉,按其不同種類(lèi)來(lái)說(shuō))相對(duì)的,如果至人和小民的境界截然相反,那與他們的作為無(wú)關(guān);他們是各按其名分而自然如此的,而對(duì)于他們每一個(gè)人來(lái)說(shuō)自由就包含在“逍遙”的情緒之中,每一個(gè)人都在他所接受的名分之中。把這移置到政治方面(郭象越是少言政治,他越是想到政治),你就可以為近似于憤世嫉俗的不平等辯護(hù)了。
這種理論在別的地方還接近于荒誕可笑。《莊子》有一部分談到“天”和“人”的問(wèn)題。因此,家畜的馴養(yǎng)雖然是人之所為,但馴養(yǎng)是有天的原則的。唯一違反天理的情況就是超過(guò)它們的分之極限而無(wú)節(jié)制地使馬奔跑和使牛勞作。在描寫(xiě)不需要豪華馬廄的野馬的自由生活的一篇寓言中,馬的形象被莊子再一次用過(guò)。郭象在這里譯注道:“馬之真性,非辭鞍而惡乘,但無(wú)羨于榮華。”
郭象是一位出色的哲學(xué)家,或者至少是一位才華橫溢的詭辯家。他或許比古代以后的任何人都更能進(jìn)行辯論(甚至包括王弼在內(nèi));除此之外,他也擁有第一流的文學(xué)風(fēng)格。但是,作為注釋《莊子》來(lái)說(shuō)他就沒(méi)有什么價(jià)值了。有人說(shuō),不是郭象注釋了《莊子》,而是《莊子》注釋了郭象。
此后不久,道家葛洪(約公元282—343年)提到了一位無(wú)政府主義的自由意志論者鮑敬言,他寫(xiě)的一篇短小論文是正確地理解了莊子的思想的。后來(lái)好久以后,當(dāng)西方文化在公元16和17世紀(jì)來(lái)到中國(guó)時(shí),也出現(xiàn)了相近似的情況。對(duì)于佛教之如此無(wú)知甚至是更令人奇怪的,因?yàn)樵凇肚f子》的兩位注釋者生活的同一時(shí)期和同一地區(qū)內(nèi),在洛陽(yáng)和在長(zhǎng)安,從大約公元266年起,同時(shí)又生活和工作著第一位翻譯大乘教經(jīng)文的翻譯家。這就是敦煌的竺法護(hù)(Dharmaraksa),一位月氏的通曉多種語(yǔ)言的和尚,他約在公元310年死于洛陽(yáng)。也大約是在這個(gè)時(shí)候,中國(guó)的第一位正式受戒的和尚朱士行從洛陽(yáng)前往西域求取梵文的《大波若波羅蜜多經(jīng)》。對(duì)于像向秀和郭象等人在這些問(wèn)題上的見(jiàn)解竟一無(wú)所知,這也是佛教的特點(diǎn)。